Ho sempre amato queste storie che ci raccontano di chi siamo e del mondo ...
Ho sempre amato queste storie che ci raccontano di chi siamo e del mondo in cui viviamo. La zangolatura dell'oceano è una di queste. Questo è un mito, da cui una serie di varianti provengono dalle tradizioni orali locali. A cominciare dal nome stesso: il Kshirasagara manthana: «La zangolatura del Mare del latte (o dell'Oceano del latte), o più semplicemente la zangolatura dell'oceano: Samudra manthana e Samanthana o ancora la zangolatura del nettare: Amrita manthana. » (fonte Wikipedia). È il mito delle origini del nostro mondo, cioè del nostro ciclo di manifestazione. Si fa riferimento, all'inizio, ad un'epoca precedente la zangolatura, che occorre correggere. Per questo si fa appello al dio Vishnu. È anche vero che tutti i miti delle origini ci parlano delle dinamiche che sostengono in ogni momento il nostro mondo presente. Secondo i Veda, esistono sette livelli di interpretazione di un mito, e di un testo sacro in generale. La prima «interpretazione» è di raccontarla, questa storia, dopo averla mangiata, masticata, ruminata. Un mito non lo si digerisce mai completamente; lo si restituisce in diversi momenti della digestione, con la coscienza e le parole che vengono in quel momento. Dobbiamo correre il rischio. Lo esponiamo, dal fondo dell'intestino della storia, elaborato e rielaborato; è così che continua a fermentare (Smetto con la metafora, è disgustoso!). Lo esponiamo e ci espone, con i nostri pensieri semidigeriti. È così. È umano. Ci supererà sempre.
Per un mito delle origini, inizia male. Innanzitutto perché c'è qualcosa prima, quindi è una strana origine; e poi perché il tempo prima non va bene. Infatti, c'è già, nella terra dei cieli, una lotta tra i Deva (o Sura, gli esseri divini), gli esseri dedicati al bene che cercano di agire per il bene di tutti, e gli Asura, che vedono solo il loro interesse egoistico, le forze di separazione. E vincono gli Asura, guidati dal re Bali. All'epoca, tutti sono mortali, Sura o Asura. I Deva rimangono sul monte Meru, una vera montagna da favola, molto alta, brillante come l'oro, coperta di piante medicinali, fiori, uccelli, profumi. Questa montagna è protetta da temibili serpenti. Dai suoi fianchi nascono fiumi; la sua cima è ricoperta di pietre preziose. Finora, un paradiso. Ma ecco, manca una cosa: l'immortalità. Senza contare che ovunque intorno, con astuzia, ambizione e combattimenti, gli Asura hanno preso possesso della terra. Anche loro sono mortali. Quindi i Sura si riuniscono per trovare una soluzione: come ottenere l'immortalità? Bisognerebbe sapere come procurarsi l'AMRITA: il nettare dell'immortalità (sì, sì, l'immortalità si beve, apparentemente). Il filtro dell'eternità. Meditano, discutono... e non ne viene niente. Alla fine, decidono di andare da Vishnu, il dio che mantiene l'equilibrio della Manifestazione: colui che fa sì che tutto rimanga al suo posto. E anche Vishnu è preoccupato, perché non è affatto nei suoi piani che gli Asura regnino sulla terra e continuino a seminare caos e sventura. Le cose devono cambiare. Ma poiché è nel cuore dell'universo manifestato, sa come produrre l'Amrita: << Bisogna, dice, fare abbastanza la pace con gli Asura per smussare l'oceano. Da questa zangolatura nascerà l'Amrita e un nuovo ciclo di vita. >> Dopo queste parole, i Deva contattano gli Asura, e si mettono d'accordo per produrre insieme quell'Amrita che tutti bramano. I Deva sono un po' imbarazzati che anche gli Asura ne possano beneficiare, ma decidono di fidarsi: vedremo come andrà. Prima, i Deva devono versare nell'Oceano erbe medicinali e pietre preziose. Lo fanno. E poi, per poter spaccare, servono un asse e una corda. L'asse sarà il monte Mandara, un'alta e potente montagna che fa parte della catena del monte Meru. La corda sarà Vasuki, il re dei Naga, divinità a corpo di serpente: colui che fa nodi. Altre versioni lo chiamano Ananta: l'infinito, l'eterno, l'infinito. Fa una corda molto lunga, ma ci vuole. Gli Asura, fedeli alla loro natura avida, vogliono il lato migliore e si posizionano verso la testa di Vasuki. I Deva si accontentano della coda. E cominciano a sparare alternativamente: barattano. Tutto questo agita terribilmente le acque, e il re delle acque non è molto contento, ma si verifica una difficoltà inaspettata: sotto il loro peso, e a causa di tutto questo movimento, Mandara inizia a sprofondare nel mare. È troppo pesante! Cosa fare? Di nuovo si rivolgono a Vishnu. Che manda loro uno dei suoi avatar, la tartaruga Kurma. Con l'aiuto di Vishnu, mettono Mandara sulla schiena di Kurma, ed eccoli che ricominciano a zangolare. Questo attrito fa terribilmente soffrire Ananta, che vomita fuoco e fiamme. Tutto si oscura, scoppiano incendi, molte creature marine vengono schiacciate e Vishnu è costretto a scatenare piogge per chiarire il cielo. Infine, Vasuki lancia il suo veleno, Hala-Hala (il veleno dei veleni, che causa la maggiore instabilità), su coloro che si trovano più vicini: gli Asura. Questo terribile veleno minaccia di diffondersi ovunque. Presto! Invocano l'aiuto di Vishnu, che li dirige verso Shiva, il dio circondato da serpenti. Nella sua grande compassione, Shiva esce dalla sua meditazione e beve il veleno mortale, ma lo trattiene nella sua gola, che diventa blu. Gli sfugge una sola goccia di veleno, che cade sul monte Mandara: così serpenti, scorpioni e alcune piante diventano velenosi. Infine, da questa zangolatura cominciano a uscire cose belle. L'acqua dell'oceano diventa latte e da questo latte nascono esseri divini. Non è ancora l'Amrita, ma ecco che appaiono: Chandra, la luna (un dio maschile in India), L'elefante celeste Ayravata, che va a Indra il cavallo bianco celeste Outshêhsravas, che reclama Bali, il re degli Asuras la gemma Kôstoubha, L'albero Ruksha che compie i desideri Laksmi, dea della prosperità, che Vishnu porta con sé, Varie divinità e diverse armi magiche. Tutti questi esseri, seguendo la strada del sole, raggiungono i deva. Infine viene il divino Dhanwantari, incarnazione di Vishnu, dio della medicina, rivestito di una forma umana e tenendo in mano un vaso bianco dove è racchiusa l'Amrita. Immediatamente, tre Asura si impadronirono del vaso di Amrita. I Deva sono sconvolti. Vishnu si rende conto di quello che sta succedendo. Subito si incarna nella forma della dea Mohini, l'incantatrice, la più bella delle dee. Rivela il suo corpo abbagliante agli Asura soggiogati e dice loro: <
«Smettetela di combattere e datemi l’Amrita. Sarò io a distribuirla a tutti.» Privati della volontà dal suono di questa voce divina, gli Asura lasciano l’Amrita. Tutti i loro desideri ora si concentrano su questa bellezza tra le bellezze. Mohini prende l’Amrita e la offre ai Deva, senza che gli Asura, affascinati, se ne accorgano. Solo un servitore Asura, seduto in fondo, se ne rende conto. Si traveste da Deva e si mette tra il Sole e la Luna. E quando Mohini inizia a distribuire l’Amrita ai Deva, riesce a ottenere una goccia. Guai a lui! Mohini si accorge che è un Asura. Furiosa, afferra la sua arma, un disco magico, e gli taglia la testa. Ma la goccia di Amrita rimane sulla lingua dell'Asura, e la sua testa immortale diventa RAHU, il nodo nord della Luna, mentre il suo corpo, reso anch’esso immortale, diventa KETU, il nodo sud. Rahu tenta regolarmente di assorbire il Sole e la Luna (durante le eclissi), ma presto essi escono dalla sua gola recisa. E Rahu non può mai assorbire il Sole e la Luna, con grande soddisfazione di tutti. Quando il sangue di Rahu, caduto a terra, dà origine all’aglio che ha proprietà medicinali ma che offusca la mente. Improvvisamente, l’incantesimo si rompe: gli Asura si rendono conto di essere stati ingannati. Furiosi, afferrano le loro armi e segue una grande battaglia. I Deva, rigenerati dall’Amrita, vincono."
O meglio, non finisce così, perché questa storia si svolge davanti ai nostri occhi, ogni giorno, dentro e fuori di noi, sulla terra e in cielo. Questo è il mito. È la Vita in questa fase di Manifestazione. Sta a noi capire come prendere una posizione e come trasformarci, grazie a un primo aspetto dell’Amrita: il discernimento, che dona la giusta visione e conduce alla conoscenza.
Wikipedia, article « Barattage de la mer de lait »; Wikimedia Commons, article SAMUDRA MANTHAN; le Brahmana des Veda1 et les Purana2 - Vishnu Purana -, ainsi que dans les célèbres épopées du Mahabarata et du Ramayana; www.faton.fr; www.cosmovision.com; Imagomundi, encyclopédie gratuite en ligne, article « le barattage de la mer de lait »; https://mythlok.com/vishnu/
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