Water, the matrix of life.

M. Emoto cites Kuroda Yoshitaka: The five principles of water:

1. Water is the acting force that makes others act.
2. Water is that which seeks its own path without ever stopping.
3. Water is that which multiplies its own power when encountering obstacles.
4. Water is the purity that purifies what is contaminated.
5. Water is that which fills the oceans, transforms into clouds, evaporates into mist, freezes like a mirror, and maintains its essential nature regardless of the form.

Water reflects the nature of thoughts and intentions: prayer changes the structure of water. The memory of water, or rather, the ability to give a crystallized form to thoughts, words, prayers… => Water EMBODIES, takes FORM. Water transmits energy in the body and everywhere. The human body is composed of 70% water.

Bibliographie et ressources

Masaru Emoto, Messages from water and the universe, Hayhouse. 2010

https://youtu.be/ZM89f00NCHA?si=GWJ_IJzZqLEsEtpI : de l’eau 700 km sous les continents.

La terre reposerait sur l’eau.

Le vrai cycle de l’eau

https://youtu.be/7Y-kYAngSXs?si=8oVEH23_KSk5aptJ

L’acqua, matrice della vita.

M. Emoto cita Kuroda Yoshitaka:
I cinque principi dell’acqua:
1. L’acqua è la forza agente che fa agire gli altri.
2. L’acqua è quella che cerca il proprio cammino senza mai fermarsi.
3. L’acqua è quella che moltiplica il proprio potere incontrando ostacoli.
4. L’acqua è la purezza che purifica ciò che è contaminato.
5. L’acqua è quella che riempie gli oceani, trasforma le nuvole, si dissolve in nebbia, si congela come uno specchio e mantiene la sua natura essenziale qualunque sia la forma.

L’acqua riflette la natura dei pensieri e delle intenzioni: la preghiera cambia la struttura dell’acqua.
La memoria dell’acqua, o meglio, la capacità di dare una forma cristallizzata ai pensieri, alle parole, alle preghiere… => l’acqua INCARNA, fa prendere FORMA.
L’acqua trasmette l’energia nel corpo e ovunque.
Il corpo umano è composto per il 70% di acqua. 

Bibliographie et ressources

Masaru Emoto, Messages from water and the universe, Hayhouse. 2010

https://youtu.be/ZM89f00NCHA?si=GWJ_IJzZqLEsEtpI : de l’eau 700 km sous les continents.

La terre reposerait sur l’eau.

Le vrai cycle de l’eau

https://youtu.be/7Y-kYAngSXs?si=8oVEH23_KSk5aptJ

M.Emoto cite Kuroda Yoshitaka :

Les cinq principes de l’eau :

1. L’eau c’est la force agissante qui fait agir les autres.
2. L’eau, c’est celle qui cherche son propre chemin sans jamais s’arrêter.
3. L’eau, c’est celle qui multiplie son propre pouvoir en rencontrant des obstacles.
4. L’eau c’est la pureté qui purifie ce qui est contaminé.
5. L’eau, c’est celle qui emplit les océans, transforme les nuages, s’évanouit en brouillard, gèle comme un miroir, et maintient sa nature essentielle quelle que soit la forme.

L’eau reflète la nature des pensées et des intentions : la prière change la structure de l’eau. 

La mémoire de l’eau, ou plutôt la capacité à donner une forme cristallisée aux pensées, paroles, prières… => l’eau INCARNE, fair prendre FORME .

L’eau transmet l’énergie dans le corps et partout. 

Le corps humain est composé à 70% d’eau.

Bibliographie et ressources

Masaru Emoto, Messages from water and the universe, Hayhouse. 2010

https://youtu.be/ZM89f00NCHA?si=GWJ_IJzZqLEsEtpI : de l’eau 700 km sous les continents.

La terre reposerait sur l’eau.

Le vrai cycle de l’eau

https://youtu.be/7Y-kYAngSXs?si=8oVEH23_KSk5aptJ

At Angkor Wat, a bas-relief depicts the Churning of the Ocean of Milk. Vishnu is shown in a very open pose characteristic of all the sculpture from this period, both dynamic and grounded. The Devas and Asuras pull from each side in a seemingly suspended movement. It appears that the scene suggests this is not a "once upon a time" tale: the narrative meets the descriptive. It is happening now. The different groups of characters each occupy their own space in a meaningful choreography: everything is in its place, and these places, these loka, must be read. The myth speaks to us of the present, of what we can observe with our own eyes today. It does not speak of the creation of the world; it speaks of the arrangement of our world.

This reorganization, this restoration of the COSMOS, occurs in four stages:

1. The realization that nothing is going right anymore. The disorder is too deep.
2. The implementation of a solution and its actors.
3. The end of the past world occurs by giving birth to the new; fires and destruction.
4. The creation of the new cosmos, in two phases.

Nothing is going right anymore!

The narrative serves to unfold the description. Thus, it is conveyed that a previous cycle existed and has reached its end. A cycle where the Asuras, the separating, egotistical, limiting forces, gained so much ground that they tipped the world into chaos. The sense of unity was lost: each being, under the influence of the a-sura forces, pulls the blanket to themselves. Incoherence reigns. It is necessary to rebalance, to find an axis again. Any resemblance to an existing reality...

When individualism and selfishness reign, death reigns. And death means living separated from our divine nature. The Asuras desperately desire to immortalize their way of life. They ignore that it is separation, appropriation, and predation that ARE death. The generalization of this attitude creates chaos. This is why the gods are threatened, as the creatures that embody unity and consciousness of the divine within themselves are decreasing. This is why they also seek the nectar of immortality.

What is Amrita, if not BEING itself? What lies behind the facts, appearances, phenomena? When everything pulls in different directions, everything dissolves and fragments. Thus, the Asuras, at the end of this previous cycle, rush towards their destruction due to their desire for more and to dominate. They want to immortalize their incoherence, the thousand little worlds in which they confine themselves and for which they fight. As for the gods, isolated on their beautiful mountain, they desire to keep their world, with its splendid unity, apart from everything. What the myth shows, in its preliminaries, is therefore more than fragmentation; it is two irreconcilable worlds, a duality with no resolution.

In the bas-relief, Vishnu is at the center. Vishnu, not Shiva. The one who maintains, who keeps things in place, rather than the one who transforms and creates. It is Vishnu who signals how our world is held together: by balance in imbalance, by the push-pull of antagonistic forces: this is the nature of this cycle of manifestation. And there is a logic: the reign of the A-suras, the chaotic forces of separation and ego-ism cannot simply endure; it is destructive and self-destructive by nature.

Finding the Axis

The churning refers to an organization of antagonistic forces around a rediscovered axis. The centrifugal forces are no longer scattered everywhere; they are grouped on one side, what they believe to be the right side, and the centripetal forces on the other: they counterbalance each other. But this axis itself struggles to find its stability. This mountain, the weight of the God, and all this movement make it sink into the ocean. Recently, water was found 700 km beneath the continents, which thus rest on it, just as the myth describes. It seems that this water is also the source of the oceans. One must really read it literally!

How can we not then consider the turtle as this earth that emerges from the ocean and floats on it? A symbol of longevity, stability, it is the first to emerge from this churning. Does the myth refer to a new land? A new configuration of the continents after a phase of waves and storms? A flood? It would seem so: the king of the seas is furious, the serpent Ananta spits fire and flames, the waves rage, and the marine creatures are unsettled. The previous order is turned upside down. So a new land, a new axis, and new spaces: order, the COSMOS.

The sea, which occupies the entire lower part of the scene, is full of fish and animals. Water is the space of all possibilities, of all emergences. Full of creatures, it creates. It is the universal matrix, the great receptacle. It spans the width of the fresco, beneath the drama, beneath the story. Always. It continually irrigates the manifested universe. It should be noted that before revealing the next world, the Devas purified the sea by pouring medicinal plants and precious stones into it. One must first heal.

Let’s Conclude!

But the first rounds of churning do not yield satisfaction (let us remember that the goal is to find the nectar of immortality). Ananta, the great endless serpent, suffers. He spits. First fires, earthquakes, which further destroy the old order, and then his venom. On the Asuras. HALA-HALA: the poison of poisons. What does it consist of? If it comes out of the head, it relates to the mind. If it falls on the Asuras, it concerns tendencies toward separation and appropriation. And if it erupts at the moment of the restoration of a world, it concerns the world itself. The poison of all poisons is the fascination with the world, with the manifested. And it is a MORTAL poison! We already understand that the Asuras will not be able to access Amrita. They are caught! The dynamic of separation and appropriation is a dynamic of death.

And now that this poison is present, what to do? They call Shiva for help: why? Because Shiva is not the one who fixes, but the one who is at the source of the Manifestation. Only he can neutralize the poison arising from Samsara, from the fascination with the universe of constantly renewed forms. The tantrics will say: Shiva is the manifestation itself. So he swallows this poison and holds it in his throat. Thus, Shiva, the lord of snakes, turns blue from head to throat, and all of us, who are part of the body of this world of forms, are spared. The body of the emerging world will be able to live, but it will not be able to pass through the door of the gods. The cosmos will remain in between: organized, existing. As a coherent Whole, it rests on the sea of all possibilities. But every creature that wishes to access the head, passing through the throat, the narrow gate, will have to face the poison, in a trial of healing and awakening to reality.

Rearrangement, First Phase

The churning resumes, and only then do interesting creatures begin to appear. Divine beings that indeed resemble a new firmament, the moon, stars, celestial animals, gods, all that will re-seed the world. Lakshmi appears, the goddess of prosperity, who becomes Vishnu’s wife. She announces diversity, the infinite opulence of nature. It is the unfolding of a Platonic cosmos: starting with the Sky, the Ideas, the models, and then the creatures follow. It is certain that each of these appearances represents a reality of our cosmos. One would need to be more knowledgeable in astronomy, Vedic spirituality, and wisdom than I am to interpret them. Moreover, there are variations depending on the sources.

However, we can already see how this rearrangement of the world proceeds: Vishnu mounted on the axis, himself anchored to the divine turtle, ensures unity. The forces of the Devas and the Asuras constitute the duality of antagonistic forces now disciplined whose interaction, the friction, generates multiplicity. Which itself first appears in the Sky: in the divine spirit, one might say, and then in matter. And all this is here and now, in the cosmos that we can contemplate.

The Current COSMOS, Second Phase

Finally, Amrita arrives, contained in a white vessel brought by Dhanwantari, the god of medicine. HEAL. Recognize the nature of this world.

Driven by their predatory nature, the Asuras seize it.

But it is not in the order of things for separation to dominate. Immediately appears the most beautiful, the most fascinating of goddesses: Mohini, an avatar of Vishnu. The incarnate energy of Vishnu, the glory of the forms themselves, in all its splendor. Yes, you remember: Vishnu, the god who maintains. What? The manifestation. Renewed in all its irresistible youthful splendor. Our world is a divine projection, both a revelation and a trap. Mohini, who reveals and conceals.

Now, what is the fundamental nature of an Asura? Desire.

And here they all are, madly in love with Mohini, who begins to dance. They forget the amrita. Or rather, the amrita becomes for them the promising body of the alluring Mohini. Who takes back the amrita and tells them: “I am the one who will distribute it.” It is extraordinary: the power of illusion, the infinite seduction of the forms of Nature distributes immortality to those who are worthy.

To those who know how to SEE.

Desire for Incarnation

And she begins to distribute, indeed. Only to the Devas. The Asuras remain oblivious: it is the force of illusion. They believe that the world of phenomena is the BEING, the Amrita. Their desire for possession completely narrows their field of vision.

Only one of them, a servant seated at a distance, perceives the trick. Cunning answers cunning. Note that the axis of the lunar nodes refers to the desire for incarnation: from which incarnation the soul originates and what purpose it sets in the subsequent one. It indeed concerns life and death, mortality and immortality in their succession. And thus, here is our cosmos: a world full of seduction, governed by the sun and the moon, through which one enters and exits, facing mortality in proportion to our desire for immortality. A world of mixture, choice, war, and elevation. Balance within imbalance.

Only the gods attain immortality, but Mohini, the manifestation, is a goddess. And it is up to us, wandering creatures, to choose where to set our gaze.

Indeed, there is a true origin myth, which presents Shiva as a god in meditation. He closes his eyes, and the Manifestation is absorbed back. He opens his eyes, and the world appears, expressing its Universal Consciousness, in a play, a dance full of love and freedom.

A Angkor Wat, un bassorilievo descrive il barattamento dell'oceano di latte. Vi si vede Vishnu, nella posa molto aperta caratteristica di tutta la scultura di questo periodo, al contempo dinamica e radicata. I Deva e gli Asura tirano ciascuno da un lato, in un movimento come sospeso. Sembra che il tutto ci indichi che non si tratta di un "c'era una volta": il racconto incontra la descrizione. È adesso che ciò ha luogo. I diversi gruppi di personaggi occupano ciascuno il proprio spazio, in una coreografia che ha senso: tutto è al suo posto e bisogna leggere questi posti, questi loka. Il mito ci parla del presente, di ciò che possiamo vedere con i nostri occhi oggi. Non ci parla della creazione del mondo, ma dell'arrangiamento del nostro mondo.

Questo cambiamento nell'organizzazione, questo ripristino del COSMO, avviene in quattro fasi:

1. La constatazione che niente va più bene. Il disordine è troppo profondo.
2. L'implementazione di una soluzione e dei suoi attori
3. La fine del mondo passato avviene dando vita al nuovo; incendi e distruzione
4. La creazione del nuovo cosmo, in due tempi.

Niente va più!

La narrazione serve a dispiegare la descrizione. Così, ci viene detto che un ciclo precedente è esistito ed è giunto al termine. Un ciclo in cui gli Asura, le forze separatrici, egoistiche, limitanti hanno guadagnato così tanto terreno da portare il mondo nel caos. Il senso dell'unità è stato perso: ogni essere, sotto l'impulso delle forze a-sura, tira la coperta a sé. L'incoerenza regna. Bisogna riequilibrare, bisogna ritrovare un asse. Ogni somiglianza con una realtà esistente...

Quando regna l'individualismo, l'egoismo, regna la morte. E la morte consiste nel vivere separati dalla nostra natura divina. Gli Asura desiderano come forsennati immortalizzare il loro modo di vivere. Ignorano che è la separazione, l'appropriazione e la predazione che SONO la morte. La generalizzazione di questo atteggiamento crea il caos. Ecco perché gli dèi sono minacciati, poiché le creature che fanno vivere in sé l'unità e la coscienza del divino in sé diminuiscono. Ecco perché cercano anche loro il nettare dell'immortalità.

Cos'è l'Amrita, se non l'ESSERE stesso? Ciò che è dietro i fatti, le apparenze, i fenomeni? Quando tutto tira da una parte e dall'altra, tutto si disintegra e si frammenta. È così che gli Asura, alla fine di questo ciclo precedente, corrono verso la loro rovina per il loro desiderio di avere di più e di dominare. Vorrebbero immortalizzare la loro incoerenza, i mille piccoli mondi in cui si rinchiudono e per cui lottano. Quanto agli dèi, isolati sulla loro bella montagna, desiderano mantenere il loro mondo, con la sua splendida unità, al riparo da tutto. Ciò che mostra il mito, nei suoi preliminari, è quindi più di una frammentazione, sono due mondi inconciliabili, una dualità senza via d'uscita.

Nel bassorilievo, Vishnu è al centro. Vishnu, e non Shiva. Colui che mantiene, che tiene insieme, e non colui che trasforma e che crea. È lui, Vishnu, che ci segnala come il nostro mondo sia tenuto insieme: dall'equilibrio nel disequilibrio, dal tirare e spingere di forze antagoniste: questa è la natura di questo ciclo di manifestazione. E c'è una logica: il regno degli A-sura, le forze caotiche della separazione e dell'ego-ismo non può semplicemente perdurare; è distruttivo e autodistruttivo per natura.

Ritrovare l'asse

Il barattamento rinvia a un'organizzazione di forze antagoniste attorno a un asse ritrovato. Le forze centrifughe non sono più disperse ovunque, sono raggruppate da un lato, quello che credono sia il giusto, e le forze centripete dall'altro: si controbilanciano. Ma questo asse stesso fatica a trovare la sua stabilità. Questa montagna, il peso del Dio, e tutto questo movimento lo fanno affondare nell'oceano. Recentemente, è stata trovata acqua a 700 km sotto i continenti, che quindi riposano su di essa, proprio come descrive il mito. Sembrerebbe che quest'acqua sia anche la fonte degli oceani. Bisogna davvero leggere alla lettera!

Come non considerare allora la tartaruga come questa terra che emerge dall'oceano e galleggia su di esso? Simbolo di longevità, di stabilità, è la prima chiamata ad emergere da questo barattamento. Il mito si riferisce a una nuova terra? Una nuova configurazione dei continenti dopo una fase di flutti e tempeste? Un diluvio? Sembrerebbe di sì: il re dei mari è furioso, il serpente Ananta sputa fuoco e fiamme, i flutti si scatenano, le creature marine sono sconvolte. L'ordine precedente è capovolto. Quindi una nuova terra, un nuovo asse e nuovi spazi: l'ordine, il COSMO.

Il mare, che occupa tutta la parte inferiore della scena, è pieno di pesci e animali. L'acqua è lo spazio di tutti i possibili, di tutte le emergenze. Piena di creature, essa crea. È la matrice universale, il grande ricettacolo. Scorre per tutta la larghezza dell'affresco, sotto il dramma, sotto la storia. Sempre. Essa irriga continuamente l'universo manifestato. Bisogna notare che prima di mettere alla luce il prossimo mondo, i Deva hanno purificato il mare versandoci piante medicinali e pietre preziose. Bisogna prima guarire.

Concludiamo!

Ma i primi giri di barattamento non danno affatto soddisfazione (ricordiamo che lo scopo è trovare il nettare dell'immortalità). Ananta, il grande serpente senza fine, soffre. Sputa. Prima incendi, terremoti, che finiscono di distruggere l'antico ordine, e poi il suo veleno. Sugli Asura. HALA-HALA: il veleno dei veleni. In cosa consiste? Se esce dalla testa, ha a che fare con la mente. Se cade sugli Asura, riguarda le tendenze alla separazione e all'appropriazione. E se erutta al momento del ripristino di un mondo, riguarda il mondo stesso. Il veleno di tutti i veleni è la fascinazione per il mondo, per il manifesto. Ed è un veleno MORTALE! Abbiamo già capito che gli Asura non potranno accedere all'Amrita. Sono ben intrappolati! La dinamica di separazione e appropriazione è una dinamica di morte.

E ora che c'è questo veleno, che fare? Chiamano in soccorso Shiva: perché? Perché Shiva non è colui che sistema, ma colui che è alla fonte della Manifestazione. Solo lui può annullare il veleno derivante dal Samsara, dalla fascinazione per l'universo delle forme costantemente rinnovato. I tantrici diranno: Shiva è la manifestazione stessa. Quindi ingoia questo veleno e lo trattiene nella sua gola. Così, Shiva, il signore dei serpenti, diventa blu dalla testa alla gola e tutti noi, che facciamo parte del corpo di questo mondo delle forme, siamo risparmiati. Il corpo del mondo nascente potrà vivere, ma non potrà attraversare la porta degli dèi. Il cosmo rimarrà tra i due: organizzato, esistente. In quanto Tutto coerente, riposa sul mare di tutti i possibili. Ma ogni creatura che vorrà accedere alla testa, passando attraverso la gola, la porta stretta, dovrà affrontare il veleno, in una prova di guarigione e risveglio alla realtà.

Riarrangiamento, prima fase

Il barattamento riprende e solo allora cominciano ad apparire creature interessanti. Essere divini che fanno davvero pensare a un nuovo firmamento, la luna, stelle, animali celesti, dèi, tutto ciò che andrà a ri-seminare il mondo. Appare Lakshmi, la dea della prosperità, che diventa la moglie di Vishnu. Annuncia la diversità, l'infinita opulenza della natura. È il dispiegamento di un cosmo alla Platone: si inizia dal Cielo, le Idee, i modelli, e le creature seguiranno. È certo che ognuna di queste apparizioni designa una realtà del nostro cosmo. Bisognerebbe essere più esperti di me in astronomia, in spiritualità vedica e in saggezza per interpretarle. Inoltre, esistono varianti a seconda delle fonti.

Tuttavia, possiamo già vedere come procede questo riarrangiamento del mondo: Vishnu montato sull'asse, lui stesso ancorato alla tartaruga divina, assicura l'unità. Le forze dei Deva e degli Asura costituiscono la dualità di forze antagoniste ora disciplinate la cui relazione, l'attrito, genera la molteplicità. Che essa stessa appare prima nel Cielo: nello spirito divino, si potrebbe dire, poi nella materia. E tutto questo è qui e ora, nel cosmo che possiamo contemplare.

Il COSMO attuale, seconda fase

Infine arriva l'Amrita, contenuta in un vaso bianco portato da Dhanwantari, il dio della medicina. GUARIRE. Riconoscere la natura di questo mondo.

Guidati dalla loro natura di predazione, gli Asura se ne impadroniscono.

Ma non è nell'ordine delle cose che domini la separazione. Immediatamente appare la più bella, la più affascinante delle dee: Mohini, un avatar di Vishnu. L'energia incarnata di Vishnu, la gloria delle forme stesse, in tutto il suo splendore. Sì, ti ricordi: Vishnu, il dio che mantiene. Cosa? La manifestazione. Rinnovata in tutto lo splendore della sua irresistibile giovinezza. Il nostro mondo è una proiezione divina, al contempo una rivelazione e una trappola. Mohini, che rivela e nasconde.

Ora, qual è la natura fondamentale di un Asura? Il desiderio.

Ed eccoli tutti innamorati di Mohini, che si mette a danzare. Dimenticano l'amrita. O meglio, l'amrita diventa per loro il corpo promettente della seducente Mohini. Che riprende l'amrita e dice loro: "Sono io che lo distribuirò.". È straordinario: la potenza dell'illusione, l'infinita seduzione delle forme della Natura distribuisce l'immortalità a chi ne è degno.

A chi sa VEDERE.

Desiderio di incarnazione

E inizia a distribuire, infatti. Solo ai Deva. E gli Asura non si rendono conto di nulla: è la forza dell'illusione. Credono che il mondo dei fenomeni sia l'ESSERE, l'Amrita. Il loro desiderio di possesso riduce completamente il loro campo visivo.

Solo uno di loro, un servitore seduto lontano, si accorge del stratagemma. L'astuzia risponde all'astuzia. Notiamo che l'asse dei nodi lunari rimanda al desiderio di incarnazione: da quale incarnazione proviene l'anima e quale scopo si dà nella seguente. Si parla proprio di vita e di morte, di mortalità e immortalità nel loro susseguirsi. E quindi, ecco il nostro cosmo: un mondo pieno di seduzione, governato dal sole e dalla luna, da cui si entra e si esce, affrontando la mortalità nella misura del nostro desiderio di immortalità. Un mondo di mescolanza, di scelta, di guerra e di elevazione. L'equilibrio nel disequilibrio.

Solo gli dèi ottengono l'immortalità, ma Mohini, la manifestazione, è una dea. E a noi, creature erranti, spetta scegliere dove posare lo sguardo.

Infatti, esiste un vero mito dell'origine, che presenta Shiva come un dio in meditazione. Chiude gli occhi, e la Manifestazione è riassorbita. Apre gli occhi, e il mondo appare, esprimendo la propria Coscienza Universale, in un gioco, una danza piena d'amore e libertà.

A Angkor Wat, un bas-relief décrit le barattage de la mer. On y voit Vishnou, dans la pose très ouverte caractéristique de toute la sculpture de cette période, à la fois dynamique et enracinée. Les Devas et les Asuras tirent de chaque côté, dans un mouvement comme suspendu. On dirait que l’ensemble nous indique qu’il ne s’agit pas d’un « il était une fois » : le récit rencontre le descriptif. C’est maintenant que cela a lieu. Les différents groupes de personnages occupent chacun leur espace, dans une chorégraphie qui fait sens : tout est à sa place et il faut lire ces places, ces loka. Le mythe nous parle de maintenant, de ce que nous pouvons parcourir avec nos yeux aujourd’hui. Il ne nous parle pas de la création du monde, il nous parle de l’arrangement de notre monde.

Ce changement d’organisation, ce rétablissement du COSMOS, a lieu en quatre étapes :

1. Le constat que rien ne va plus. Le désordre est trop profond.
2. La mise en œuvre d’une solution et de ses acteurs
3. La fin du monde passé advient en faisant naitre le nouveau ; incendies et destruction 
4. La création du nouveau cosmos, en deux temps.

Rien ne va plus !

La narration sert à déployer la description. Ainsi, il nous est dit qu’un précédent cycle a existé et arrive à son terme. Un cycle où les Asuras, les forces séparatrices, égotiques, limitantes ont gagné tant de terrain qu’elles ont fait basculer le monde dans le chaos. Le sens de l’unité s’est perdu : chaque être, sous l’impulsion des forces a-suras, tire la couverture à soi. L’incohérence règne. Il faut rééquilibrer, il faut retrouver un axe. Toute ressemblance avec une réalité existante …

Lorsque règne l’individualisme, l’égoisme, règne la mort. Et la mort consiste à vivre séparé de notre nature divine. Les Asuras désirent comme des forcenés immortaliser leur mode de vie. Ils ignorent que c’est la séparation, l’appropriation et la prédation qui SONT la mort. La généralisation de cette attitude crée le chaos. C’est pourquoi les dieux sont menacés, car les créatures qui font vivre en elles l’unité et la conscience du divin en soi diminuent. C’est pourquoi ils cherchent eux aussi le nectar d’immortalité. 

Qu’est-ce que l’Amrita, si ce n’est l’ETRE même ? Ce qui est derrière les faits, les apparences, les phénomènes ? Lorsque tout tire à hue et à dia, tout se délite et se fragmente. C’est ainsi que les Asuras, dans la fin de ce cycle précédent, courent à leur perte par leur désir d’avoir plus et de dominer. Ils voudraient immortaliser leur incohérence, les mille petits mondes dans lesquels ils s’enferment et pour lesquels ils luttent. Quant aux dieux, isolés sur leur belle montagne, ils désirent maintenir leur monde, avec sa splendide unité, à l’écart de tout. Ce que montre le mythe, en ses préliminaires, c’est donc plus qu’une fragmentation, ce sont deux mondes irréconciliables, une dualité sans issue. 

Dans le bas-relief, Vishnou est au centre. Vishnou, et pas Shiva. Celui qui maintient, qui fait tenir en place, et non celui qui transforme et qui crée. C’est lui, Vishnou, qui nous signale comment notre monde est tenu ensemble : par l’équilibre dans le déséquilibre, par le pousser-tirer de forces antagonistes : telle est la nature de ce cycle de manifestation. Et il y a une logique : le règne des A-suras, les forces chaotiques de la séparation et de l’ego-isme ne peut simplement pas perdurer ; il est destructeur et autodestructeur par nature. 

Retrouver l’axe

Le barattage renvoie à une organisation de forces antagonistes autour d’un axe retrouvé. Les forces centrifuges ne sont plus dispersées partout, elles sont regroupées d’un côté, celui qu’elles croient être le bon, et les forces centripètes de l’autre : ils se contre-balancent. Mais cet axe lui-même peine à trouver sa stabilité. Cette montagne, le poids du Dieu, et tout ce mouvement l’enfoncent dans l’océan. Tout récemment, de l’eau a été trouvée 700 km sous les continents, qui donc reposent sur elle, tout comme le décrit le mythe. Il semblerait que cette eau soit aussi la source des océans. Il faut vraiment lire au pied de la lettre !

Comment ne pas considérer alors la tortue comme cette terre qui émerge de l’océan et flotte sur lui ? Symbole de longévité, de stabilité, elle est la première appelée à émerger de ce barattage. Est-ce que le mythe renvoie à une nouvelle terre ? Une nouvelle configuration des continents après une phase de flots et de tempêtes ? Un déluge ? On le dirait bien : le roi des mers est furieux, le serpent Ananta crache feux et flammes, les flots se déchainent, les créatures marines sont bouleversées. L’ordre précédent est sens dessus dessous. Donc une nouvelle terre, un nouvel axe, et de nouveaux espaces : l’ordre, le COSMOS.

La mer, qui occupe tout le dessous de la scène, est pleine de poissons et d’animaux. L’eau est l’espace de tous les possibles, de toutes les émergences. Pleine de créatures, elle crée. Elle est la matrice universelle, le grand recel. Elle court toute la largeur de la fresque, sous le drame, sous l’histoire. Toujours. Elle irrigue sans cesse l’univers manifesté. Il faut noter qu’avant de mettre au jour le prochain monde, les Devas ont purifié la mer en y versant des plantes médicinales et des pierres précieuses. Il faut d’abord guérir. 

Finissons-en !

Mais les premiers tours de barattage ne donnent pas du tout satisfaction (rappelons que le but est de trouver le nectar d’immortalité). Ananta, le grand serpent sans fin, souffre. Il crache. D’abord des incendies, des tremblements de terre, qui achèvent de détruire l’ancien ordre, et puis son venin.  Sur les Asuras. HALA-HALA : le venin des venins. En quoi peut-il bien consister ? S’il sort de la tête, il a à voir avec le mental. S’il tombe sur les Asuras, il concerne les tendances à la séparation et à l’appropriation. Et s’il jaillit au moment du rétablissement d’un monde, il concerne le monde lui-même. Le poison de tous les poisons, c’est la fascination pour le monde, pour le manifesté. Et c’est un poison MORTEL ! On a déjà compris que les Asuras ne pourront pas accéder à l’Amrita. Les voilà bien attrapés ! La dynamique de séparation et d’appropriation est une dynamique de mort. 

Et maintenant qu’il est là, ce venin, que faire ? Ils appellent au secours Shiva : pourquoi ? Parce que Shiva, ce n’est pas celui qui arrange, c’est celui qui est à la source de la Manifestation. Lui seul peut annuler le poison issu du Samsara, de la fascination pour l’univers des formes sans cesse renouvelé. Les tantriques diront : Shiva est la manifestation elle-même. Il avale donc ce poison et le retient dans sa gorge. Ainsi, Shiva, le seigneur des serpents, devient bleu de la tête à la gorge et nous tous, qui faisons partie du corps de ce monde des formes, nous sommes épargnés. Le corps du monde naissant pourra vivre, mais il ne pourra pas passer la porte des dieux. Le cosmos restera entre deux : organisé, existant. En tant que Tout cohérent, il repose sur la mer de tous les possibles. Mais toute créature qui voudra ccéder à la tête, en passant par la gorge, la porte étroite, devra affronter le poison, dans une épreuve de guérison et d’éveil à la réalité.

Réarrangement, première étape

Le barattage reprend et alors seulement commencent à apparaitre des créatures intéressantes. Des êtres divins qui font vraiment penser à un nouveau firmament, la lune, des étoiles, des animaux célestes, des dieux, tout ce qui va réensemencer le monde. Apparait Lakshmi, la déesse de la prospérité, qui devient l’épouse de Vishnou. Elle annonce la diversité, l’infinie opulence de la nature. C’est le déploiement d’un cosmos à la Platon : on commence par le Ciel, les Idées, les gabarits, et les créatures suivront. Il est certain que chacune de ces apparitions désigne une réalité de notre cosmos. Il faudrait être plus savant et astronomie, en spiritualité védique et en sagesse que je ne le suis pour les interpréter. De plus, il existe des variantes selon les sources.

Cependant, on peut déjà voir comment procède ce réarrangement du monde : Vishnou monté sur l’axe, lui-meme ancré sur la tortue divine, assure l’unité. Les forces des Devas et des Asuras constituent la dualité de forces antagonistes désormais disciplinées dont la relation, le frottement, génère la multiplicité. Qui elle-même apparait d’abord dans le Ciel : dans l’esprit divin, dirait-on, puis dans la matière. Et tout cela est ici et maintenant, dans le cosmos que nous pouvons contempler.

Le COSMOS actuel, deuxième étape

Enfin arrive l’Amrita, contenue dans un vase blanc que porte Dhanwantari, le dieu de la médecine. GUERIR. Reconnaitre la nature de ce monde. 

Portés par leur nature de prédation, les Asuras s’en emparent. 

Mais il n’est pas dans l’ordre des choses que domine la séparation. Aussitôt apparait la plus belle, la plus fascinante des déesses : Mohini, un avatar de Vishnou. L’énergie incarnée de Vishnou, la gloire des formes elle-même, dans toute sa splendeur. Oui, vouvsvous souvenez : Vishnou, le dieu qui maintient. Quoi ? La manifestation. Renouvelée dans tout l’éclat de sa jeunesse irrésistible. Notre monde est une projection divine, à la fois une révélation et un piège. Mohini, qui révèle et qui cache. 

Or, quelle est la nature fondamentale d’un Asuras ? Le désir. 

Et les voilà tous fous d’amour pour Mohini., qui se met à danser. Ils en oublient l’amrita. Ou plutôt, l’amrita devient pour eux le corps prometteur de la séduisante Mohini. Qui reprend l’amrita et leur dit : « C’est moi qui vais le distribuer. ». C’est extraordinaire : la puissance de l’illusion, l’infinie séduction des formes de la Nature distribue l’immortalité à qui en est digne.

A qui sait VOIR .

Désir d’incarnation

Et elle commence à distribuer, en effet. Seulement aux Devas. Et les Asuras ne se rendent compte de rien : c’est la force de l’illusion. Ils croient que le monde des phénomènes est l’ETRE, l’Amrita. Leur désir de possession réduit complètement leur champ de vision.

Seul l’un d’eux, un serviteur assis loin, se rend compte du stratagème. La ruse répond à la ruse. Notons que l’axe des nœuds lunaires renvoit au désir d’incarnation : de quelle incarnation vient l’âme, et quel but se donne-t-elle dans la suivante. On parle bien de vie et de mort, de mortalité et d’immortalité dans leur enchainement. Et donc, le voilà, notre cosmos : un monde plein de séduction, régi par le soleil et la lune, d’où l’on entre et sort, affrontant la mortalité à la mesure de notre désir d’immortalité. Un monde de mélange, de choix, de guerre et d’élévation. L’équilibre dans le déséquilibre.

Seuls les dieux obtiennent l’immortalité, mais Mohini, la manifestation, est une déesse. Et à nous, créatures errantes, il revient de choisir où poser le regard.

 En effet, il existe un vrai mythe de l’origine, qui présente Shiva comme un dieu en méditation. Il ferme les yeux, et la Manifestation est résorbée. Il ouvre les yeux, et le monde apparait, exprimant sa propre Conscience Universelle, dans un jeu, une danse pleine d’amour et de liberté.

Ho sempre amato queste storie che ci raccontano di chi siamo e del mondo in cui viviamo. La zangolatura dell'oceano è una di queste. Questo è un mito, da cui una serie di varianti provengono dalle tradizioni orali locali. A cominciare dal nome stesso: il Kshirasagara manthana: «La zangolatura del Mare del latte (o dell'Oceano del latte), o più semplicemente la zangolatura dell'oceano: Samudra manthana e Samanthana o ancora la zangolatura del nettare: Amrita manthana. » (fonte Wikipedia). È il mito delle origini del nostro mondo, cioè del nostro ciclo di manifestazione. Si fa riferimento, all'inizio, ad un'epoca precedente la zangolatura, che occorre correggere. Per questo si fa appello al dio Vishnu. È anche vero che tutti i miti delle origini ci parlano delle dinamiche che sostengono in ogni momento il nostro mondo presente. Secondo i Veda, esistono sette livelli di interpretazione di un mito, e di un testo sacro in generale. La prima «interpretazione» è di raccontarla, questa storia, dopo averla mangiata, masticata, ruminata. Un mito non lo si digerisce mai completamente; lo si restituisce in diversi momenti della digestione, con la coscienza e le parole che vengono in quel momento. Dobbiamo correre il rischio. Lo esponiamo, dal fondo dell'intestino della storia, elaborato e rielaborato; è così che continua a fermentare (Smetto con la metafora, è disgustoso!). Lo esponiamo e ci espone, con i nostri pensieri semidigeriti. È così. È umano. Ci supererà sempre.

Ecco qua la storia

Per un mito delle origini, inizia male. Innanzitutto perché c'è qualcosa prima, quindi è una strana origine; e poi perché il tempo prima non va bene. Infatti, c'è già, nella terra dei cieli, una lotta tra i Deva (o Sura, gli esseri divini), gli esseri dedicati al bene che cercano di agire per il bene di tutti, e gli Asura, che vedono solo il loro interesse egoistico, le forze di separazione. E vincono gli Asura, guidati dal re Bali. All'epoca, tutti sono mortali, Sura o Asura. I Deva rimangono sul monte Meru, una vera montagna da favola, molto alta, brillante come l'oro, coperta di piante medicinali, fiori, uccelli, profumi. Questa montagna è protetta da temibili serpenti. Dai suoi fianchi nascono fiumi; la sua cima è ricoperta di pietre preziose. Finora, un paradiso. Ma ecco, manca una cosa: l'immortalità. Senza contare che ovunque intorno, con astuzia, ambizione e combattimenti, gli Asura hanno preso possesso della terra. Anche loro sono mortali. Quindi i Sura si riuniscono per trovare una soluzione: come ottenere l'immortalità? Bisognerebbe sapere come procurarsi l'AMRITA: il nettare dell'immortalità (sì, sì, l'immortalità si beve, apparentemente). Il filtro dell'eternità. Meditano, discutono... e non ne viene niente. Alla fine, decidono di andare da Vishnu, il dio che mantiene l'equilibrio della Manifestazione: colui che fa sì che tutto rimanga al suo posto. E anche Vishnu è preoccupato, perché non è affatto nei suoi piani che gli Asura regnino sulla terra e continuino a seminare caos e sventura. Le cose devono cambiare. Ma poiché è nel cuore dell'universo manifestato, sa come produrre l'Amrita: << Bisogna, dice, fare abbastanza la pace con gli Asura per smussare l'oceano. Da questa zangolatura nascerà l'Amrita e un nuovo ciclo di vita. >>  Dopo queste parole, i Deva contattano gli Asura, e si mettono d'accordo per produrre insieme quell'Amrita che tutti bramano. I Deva sono un po' imbarazzati che anche gli Asura ne possano beneficiare, ma decidono di fidarsi: vedremo come andrà. Prima, i Deva devono versare nell'Oceano erbe medicinali e pietre preziose. Lo fanno. E poi, per poter spaccare, servono un asse e una corda. L'asse sarà il monte Mandara, un'alta e potente montagna che fa parte della catena del monte Meru. La corda sarà Vasuki, il re dei Naga, divinità a corpo di serpente: colui che fa nodi. Altre versioni lo chiamano Ananta: l'infinito, l'eterno, l'infinito. Fa una corda molto lunga, ma ci vuole. Gli Asura, fedeli alla loro natura avida, vogliono il lato migliore e si posizionano verso la testa di Vasuki. I Deva si accontentano della coda. E cominciano a sparare alternativamente: barattano. Tutto questo agita terribilmente le acque, e il re delle acque non è molto contento, ma si verifica una difficoltà inaspettata: sotto il loro peso, e a causa di tutto questo movimento, Mandara inizia a sprofondare nel mare. È troppo pesante! Cosa fare? Di nuovo si rivolgono a Vishnu. Che manda loro uno dei suoi avatar, la tartaruga Kurma. Con l'aiuto di Vishnu, mettono Mandara sulla schiena di Kurma, ed eccoli che ricominciano a zangolare. Questo attrito fa terribilmente soffrire Ananta, che vomita fuoco e fiamme. Tutto si oscura, scoppiano incendi, molte creature marine vengono schiacciate e Vishnu è costretto a scatenare piogge per chiarire il cielo. Infine, Vasuki lancia il suo veleno, Hala-Hala (il veleno dei veleni, che causa la maggiore instabilità), su coloro che si trovano più vicini: gli Asura. Questo terribile veleno minaccia di diffondersi ovunque. Presto! Invocano l'aiuto di Vishnu, che li dirige verso Shiva, il dio circondato da serpenti. Nella sua grande compassione, Shiva esce dalla sua meditazione e beve il veleno mortale, ma lo trattiene nella sua gola, che diventa blu. Gli sfugge una sola goccia di veleno, che cade sul monte Mandara: così serpenti, scorpioni e alcune piante diventano velenosi. Infine, da questa zangolatura cominciano a uscire cose belle. L'acqua dell'oceano diventa latte e da questo latte nascono esseri divini. Non è ancora l'Amrita, ma ecco che appaiono: Chandra, la luna (un dio maschile in India), L'elefante celeste Ayravata, che va a Indra il cavallo bianco celeste Outshêhsravas, che reclama Bali, il re degli Asuras la gemma Kôstoubha, L'albero Ruksha che compie i desideri Laksmi, dea della prosperità, che Vishnu porta con sé, Varie divinità e diverse armi magiche. Tutti questi esseri, seguendo la strada del sole, raggiungono i deva. Infine viene il divino Dhanwantari, incarnazione di Vishnu, dio della medicina, rivestito di una forma umana e tenendo in mano un vaso bianco dove è racchiusa l'Amrita. Immediatamente, tre Asura si impadronirono del vaso di Amrita. I Deva sono sconvolti. Vishnu si rende conto di quello che sta succedendo. Subito si incarna nella forma della dea Mohini, l'incantatrice, la più bella delle dee. Rivela il suo corpo abbagliante agli Asura soggiogati e dice loro: <

«Smettetela di combattere e datemi l’Amrita. Sarò io a distribuirla a tutti.» Privati della volontà dal suono di questa voce divina, gli Asura lasciano l’Amrita. Tutti i loro desideri ora si concentrano su questa bellezza tra le bellezze. Mohini prende l’Amrita e la offre ai Deva, senza che gli Asura, affascinati, se ne accorgano. Solo un servitore Asura, seduto in fondo, se ne rende conto. Si traveste da Deva e si mette tra il Sole e la Luna. E quando Mohini inizia a distribuire l’Amrita ai Deva, riesce a ottenere una goccia. Guai a lui! Mohini si accorge che è un Asura. Furiosa, afferra la sua arma, un disco magico, e gli taglia la testa. Ma la goccia di Amrita rimane sulla lingua dell'Asura, e la sua testa immortale diventa RAHU, il nodo nord della Luna, mentre il suo corpo, reso anch’esso immortale, diventa KETU, il nodo sud. Rahu tenta regolarmente di assorbire il Sole e la Luna (durante le eclissi), ma presto essi escono dalla sua gola recisa. E Rahu non può mai assorbire il Sole e la Luna, con grande soddisfazione di tutti. Quando il sangue di Rahu, caduto a terra, dà origine all’aglio che ha proprietà medicinali ma che offusca la mente. Improvvisamente, l’incantesimo si rompe: gli Asura si rendono conto di essere stati ingannati. Furiosi, afferrano le loro armi e segue una grande battaglia. I Deva, rigenerati dall’Amrita, vincono."

E la storia finisce così

O meglio, non finisce così, perché questa storia si svolge davanti ai nostri occhi, ogni giorno, dentro e fuori di noi, sulla terra e in cielo. Questo è il mito. È la Vita in questa fase di Manifestazione. Sta a noi capire come prendere una posizione e come trasformarci, grazie a un primo aspetto dell’Amrita: il discernimento, che dona la giusta visione e conduce alla conoscenza.

SOURCES et BIBLIOGRAPHIE:

Wikipedia, article « Barattage de la mer de lait »; Wikimedia Commons, article SAMUDRA MANTHAN; le Brahmana des Veda1 et les Purana2 - Vishnu Purana -, ainsi que dans les célèbres épopées du Mahabarata et du Ramayana; www.faton.fr; www.cosmovision.com; Imagomundi, encyclopédie gratuite en ligne, article « le barattage de la mer de lait »; https://mythlok.com/vishnu/

I’ve always loved these stories that tell us about who we are and the world we live in. The churning of the ocean is one of them. This is a myth, from which a number of variations come from local oral traditions. Starting from the name itself: the Kshirasagara manthana: «The churn of the Sea of milk (or the Ocean of milk), or more simply the churn of the ocean: Samudra manthana and Samanthana or even the churn of nectar: Amrita manthana. » (source Wikipedia). It is the myth of the origins of our world, that is, of our cycle of manifestation. Reference is made, at the beginning, to an era before churning, which needs to be corrected. For this reason the god Vishnu is called upon. It is also true that all the myths of the origins tell us about the dynamics that support our present world at every moment. According to the Vedas, there are seven levels of interpretation of a myth, and of a sacred text in general. The first «interpretation» is to tell this story, after having eaten it, chewed it, ruminated it. A myth is never completely digested; it is returned at different times of digestion, with the conscience and the words that come at that moment. We have to take our chances. We expose it, from the bottom of the gut of the story, elaborated and reworked; this is how it continues to ferment (I stop with the metaphor, it is disgusting!). We expose and expose it, with our semidigested thoughts. It is so. It is human. It will always surpass us.

Here’s the story

For a myth of the origins, it starts badly. First because there is something first, so it is a strange origin; and then because the time first is not good. In fact, there is already, in the land of heaven, a struggle between the Devas (or Suras, the divine beings), the beings dedicated to the good who seek to act for the good of all, and the Asuras, who see only their selfish interest, the forces of separation. And the Asuras win, led by King Bali. At the time, everyone is mortal, Suras or Asuras. The Devas remain on Mount Meru, a true fairy tale mountain, very high, bright as gold, covered with medicinal plants, flowers, birds, perfumes. This mountain is protected by fearsome snakes. From its sides rivers are born; its top is covered with precious stones. So far, a paradise. But there’s one thing missing: immortality. Not to mention that everywhere, with cunning, ambition and fighting, the Asuras have taken over the land. They too are mortal. So the Suras come together to find a solution: how to achieve immortality? One should know how to obtain the AMRITA: the nectar of immortality ( yes, yes, immortality is drunk, apparently). The filter of eternity. They meditate, they argue... and nothing comes of it. In the end, they decide to go to Vishnu, the god who maintains the balance of the Manifestation: the one who makes everything stay in place. And Vishnu is also worried, because it is not at all in his plans that the Asuras should reign on earth and continue to sow chaos and misfortune. Things have to change. But since he is in the heart of the manifested universe, he knows how to produce the Amrita: << We must, he says, make enough peace with the Asuras to smooth the ocean. From this churning will be born the Amrita and a new life cycle. >>  After these words, the Devas contact the Asuras, and agree to produce together that Amrita that everyone craves. The Devas are a bit embarrassed that the Asuras can also benefit, but they decide to trust: we’ll see how it goes.  First, the Devas have to pour medicinal herbs and precious stones into the Ocean. They do. And then, in order to break, they need a board and a rope. The axis will be Mount Mandara, a high and powerful mountain that is part of the chain of Mount Meru. The rope will be Vasuki, the king of the Naga, a serpent deity: the one who makes knots. Other versions call it Ananta: the infinite, the eternal, the infinite. It makes a very long rope, but it takes. The Asuras, true to their greedy nature, want the best side and position themselves towards Vasuki’s head. The Devas settle for the tail. And they start shooting alternately: they barter. All this shakes the waters terribly, and the king of the waters is not very happy, but an unexpected difficulty occurs: under their weight, and because of all this movement, Mandara begins to sink into the sea. It’s too heavy! What to do? Again they turn to Vishnu. He sends them one of his avatars, the Kurma turtle. With Vishnu’s help, they put Mandara on Kurma’s back, and here they start churning again. This friction causes Ananta to suffer terribly, vomiting fire and flames. Everything darkens, fires break out, many sea creatures are crushed and Vishnu is forced to unleash rains to clear the sky. Finally, Vasuki casts his poison, Hala-Hala (the poison poison that causes the greatest instability), on those who are closest: the Asuras. This terrible poison threatens to spread everywhere. Hurry! They invoke the help of Vishnu, who directs them to Shiva, the god surrounded by snakes. In his great compassion, Shiva comes out of his meditation and drinks the deadly poison, but holds it in his throat, which turns blue. A single drop of poison escapes him, falling on Mount Mandara: so snakes, scorpions and some plants become poisonous. Finally, from this churning beautiful things start coming out. The ocean water becomes milk and from this milk divine beings are born. It is not yet the Amrita, but here they appear: Chandra, the moon (a male god in India), The celestial elephant Ayravata, who goes to Indra the celestial white horse Outshêhsravas, who claims Bali, the king of Asuras the gem Kôstoubha, The tree Ruksha who fulfills the desires Laksmi, Goddess of prosperity, which Vishnu carries with him, Various deities and different magical weapons. All these beings, following the path of the sun, reach the devas. Finally comes the divine Dhanwantari, incarnation of Vishnu, god of medicine, dressed in a human form and holding in his hand a white vase where the Amrita is enclosed. Immediately, three Asuras seized Amrita’s vessel. The Devas are upset. Vishnu realizes what is happening. She immediately incarnates in the form of the goddess Mohini, the enchantress, the most beautiful goddess. He reveals his dazzling body to the subdued Asuras and tells them: Stop fighting and give me the Amrita. I will be the one to distribute it to everyone». Deprived of the will to the sound of this divine voice, the Asuras leave the Amrita. All their desires are now directed towards this beautiful among the beautiful. Mohini took the Amrita and gave it to the Devas, without the Asuras, fascinated, realizing it. Only an Asura servant, sitting at the bottom, realizes this. He disguises himself as Deva and puts himself between the sun and the moon. And when Mohini starts distributing the Amrita to the Devas, he gets a drop. Woe to him! Mohini realizes he’s an Asura. Furious, she grabs his weapon, a magic wheel, and chops his head off. But the drop of Amrita remained on the tongue of the Asura, and its immortal head becomes RAHU, the north node of the Moon, while its body, also made immortal, becomes KETU, the south node. Rahu regularly tries to absorb the sun and moon (during eclipses), but soon they come out of his throat cut. And Rahu can never absorb the sun and the moon, to the great satisfaction of all. When the blood of Rahu, fallen to the ground, gives rise to garlic that has medicinal properties but that obscures the mind. Suddenly, the spell is broken: the Asuras realize they have been played. Furious, they grab their weapons and follow a great battle. They win the Devas, regenerated by the Amrita.

And the story ends like this

Or rather it does not end like this, because this story unfolds before our eyes, every day, inside and outside of us, on earth and in heaven. This is the myth. It is Life at this stage of Manifestation. It is up to us to understand how to take a stand and how to transform ourselves, thanks to a first aspect of Amrita: discernment, which gives the right vision and leads to knowledge.

SOURCES et BIBLIOGRAPHIE:

Wikipedia, article « Barattage de la mer de lait »; Wikimedia Commons, article SAMUDRA MANTHAN; le Brahmana des Veda1 et les Purana2 - Vishnu Purana -, ainsi que dans les célèbres épopées du Mahabarata et du Ramayana; www.faton.fr; www.cosmovision.com; Imagomundi, encyclopédie gratuite en ligne, article « le barattage de la mer de lait »; https://mythlok.com/vishnu/

J’ai toujours aimé ces histoires qui nous parlent de qui nous sommes et du monde dans lequel nous vivons. Le barattage de l’Océan en est un. C’est un mythe, d’où un certain nombre de variantes issues des traditions orales locales. A commencer par le nom lui-même : le Kshirasagara manthana : « Le barattage de la Mer de lait (ou de l'Océan de lait), ou plus simplement le barattage de l'océan : samudra manthana et sagara manthana  ou bien encore le barattage du nectar : amrita manthana. » (source WiKIPEDIA). C’est le mythe des origines de notre monde, c’est-à-dire, de notre cycle de manifestation. Il est fait référence, au tout début, à une époque précédent le barattage, qu’il faut corriger. C’est pourquoi il est fait appel au dieu Vishnu. Il est vrai aussi que tous les mythes des origines nous parlent des dynamiques qui soutiennent à chaque instant notre monde présent. Selon les Vedas, il existe sept niveaux d’interprétation d’un mythe, et d’un texte sacré en général.La première « interprétation », c’est de la raconter, cette histoire, après l’avoir mangée, mastiquée, ruminée. Un mythe, on ne le digère jamais complètement ; on le restitue à différents moments de la digestion, avec la conscience et les mots qui viennent à ce moment-là. Il faut prendre le risque. Nous l’exposons, du fonds de l’intestin de l’histoire, élaboré et ré-élaboré ; c’est comme ça qu’il continue à fermenter (J’arrête avec la métaphore, c’est dégoutant !) . Nous l’exposons et il nous expose, avec nos pensées à moitié digérées. C’est comme ça. C’est humain. Ca nous dépassera toujours.

Voici donc l'histoire

Pour un mythe des origines, ça commence mal. D’abord parce qu’il y a quelque chose avant, donc ça fait une drôle d’origine ; et ensuite parce que le temps d’avant ne se passe pas bien. En effet, il y a déjà, dans la terre des cieux, un combat entre les Devas (ou Suras, les êtres divins), les êtres dédiés au bien qui cherchent à agir pour le bien de tous, et les Asuras, qui ne voient que leur intérêt égoïste, les forces de séparation. Et ce sont les Asuras, avec à leur tête le roi Bali, qui gagnent. A l’époque, tous sont mortels, Suras ou Asuras. Les Dévas demeurent sur le mont Meru, une véritable montagne de conte de fée, très élevée, brillante comme l’or, couverte de plantes médicinales, de fleurs, d’oiseaux, de parfums. Cette montagne est protégée par des serpents redoutables. De ses flancs naissent des rivières ; sa cime est couverte de pierres précieuses. Jusqu’ici, un paradis. Mais voilà, il manque une chose : l’immortalité. Sans compter que partout autour, à force de ruse, d’ambition et de combats, les Asuras ont pris possession de la terre. Eux aussi sont mortels. Donc les Suras se réunissent pour trouver une solution : comment obtenir l’immortalité ? Il faudrait savoir comment se procurer l’AMRITA : le nectar d’immortalité ( oui, oui, l’immortalité se boit, apparemment). Le filtre d’éternité. Ils méditent, ils discutent … et rien ne vient. Finalement, ils décident d’aller voir Vishnu, le dieu qui maintient l’équilibre de la Manifestation : celui qui fait que ça reste en place. Et Vishnu lui aussi est préoccupé, car il n’est pas du tout dans ses plans que les Asuras règnent sur terre et continuent à semer le chaos et le malheur. Il faut que ça change. Mais comme il est au cœur de l’univers manifesté, il sait, lui, comment produire l’Amrita :  « Il faut, dit-il, que vous fassiez suffisamment la paix avec les Asuras pour baratter l’Océan. De ce barattage naitra l’amrita ainsi qu’un nouveau cycle de vie. »  A ces mots, les Devas contactent les Asuras, et ils se mettent d’accord pour produire ensemble cet Amrita que tous convoitent. Les Devas sont bien un peu gênés que les Asuras aussi puissent en bénéficier, mais ils décident de faire confiance : on verra ça quand on y sera.  Au préalable, les Dévas doivent verser dans l’Océan des herbes médicinales et des pierres précieuses. Ce qu’ils font. Ensuit, pour pouvoir baratter, il faut un axe et une corde. L’axe, ce sera le mont Mandara, une haute et puissante montagne qui fait partie de la chaine du mont Meru. La corde, ce sera Vasuki, le roi des Nagas, divinités à corps de serpent: celui qui fait des nœuds. D’autres versions l’appellent Ananta : le sans fin, l’éternel, l’infini. Ca fait une très longue corde, mais il faut bien ça.Les Asuras, fidèles à leur nature avide, veulent le meilleur coté et se placent vers la tête de Vasuki. Les Devas s’accomodent de la queue. Et ils commencent à tirer alternativement : ils barattent. Tout cela agite terriblement les eaux, et le roi des eaux n’est pas très content, mais une difficulté inattendue survient : sous leur poids, et à cause de tout ce mouvement, Mandara commence à s’enfoncer dans la mer. C’est trop lourd ! Que faire ? A nouveau ils se tournent vers Vishnu. Qui leur envoie un de ses avatars, la tortue Kurma. Avec l’aide de Vishnu, ils placent Mandara sur le dos de Kurma, et les voilà qui recommencent à baratter. Ce frottement fait terriblement souffrir Ananta, qui vomit feu et flammes. Tout s’obscurcit, des incendies se déclarent, de nombreuses créatures marines sont écrasées et Vishnu est obligé de déclencher des pluies pour clarifier le ciel. Finalement, Vasuki projette son venin, Hala-hala (le poison des poisons, ce qui cause la plus grande instabilité), sur ceux qui se trouvent les plus proches : les Asuras. Cet horrible poison menace de se répandre partout. Vite ! Ils appellent à l’aide Vishnu, qui les dirige vers Shiva, le dieu entouré de serpents. Dans sa grande compassion, Shiva sort de sa méditation et boit le poison mortel, mais il le retient dans sa gorge, qui devient bleue. Une seule goutte de poison lui échappe, qui tombe sur le mont Mandara : c’est ainsi que les serpents, les scorpions et certaines plantes sont vénéneux. Enfin, de ce barattage, commencent à sortir de belles choses. L’eau de l’Océan devient du lait et de ce lait naissent des êtres divins. Ce n’est pas encore l’Amrita mais voilà qu’apparaissent : Chandra, la lune (un dieu masculin en Inde), L’éléphant céleste Ayravata, qui va à Indra le cheval blanc céleste Outshêhsravas, que réclame Bali, le roi des Asuras la pierre précieuse Kôstoubha, joyau divin et étincelant que porte Nârâyana sur sa poitrine L’arbre Ruksha qui accomplit les vœux Laksmi, déesse de la prospérité, que Vishnu prend avec lui, Différentes divinités et différentes armes magiques. Tous ces etres, suivant la route du soleil, rejoignent les dévas. Enfin vient le divin Dhanwantari, incarnation de Vishnu, dieu de la médecine, revêtu d'une forme humaine et tenant dans sa main un vase blanc où est renfermé l’Amrita. Immédiatement, trois Asuras s’emparent du vase d’amrita. Les Devas sont atterrés. Vishnu réalise ce qui se passe. Aussitôt, il s’incarne sous la forme de la déesse Mohini, l’enchanteresse, la plus belle des déesses. Elle révèle son corps éblouissant aux Asuras subjugués et leur déclare : « Cessez de vous battre et donnez-moi l’Amrita. C’est moi qui le distribuerai à tout le monde. » Privés de volonté au son de cette voix divine, les Asuras lâchent l’Amrita. Tous leurs désirs sont maintenant dirigés vers cette belle entre les belles. Mohini prend l’Amrita et la donne aux Devas, sans que les Asuras, fascinés, s’en rendent compte. Seul un serviteur Asura, assis tout au fond, s’en rend compte. Il se déguise en Deva et va se placer entre le soleil et la lune. Et lorsque Mohini commence à distribuer l’Amrita aux Devas, il se débrouille pour en obtenir une goutte. Malheur à lui ! Mohini réalise qu’il est un Asura. Furieuse, elle saisit son arme, une roue magique, et lui tranche la tête. Mais la goutte d’Amrita est restée sur la langue de l’Asura, et sa tete immortelle devient RAHU, le nœud nord de la Lune, tandis que son corps, lui aussi rendu immortel, devient KETU, le nœud sud. Régulièrement, Rahu essaie d’absorber le soleil et la lune (durant les éclipses), mais bien vite ils ressortent par sa gorge coupée. Et Rahu ne peut jamais absorber le soleil et la lune, à la grande satisfaction de tous. Quand au sang de Rahu, une fois tombé à terre, il donne naissance à l’ail qui a des propriétés médicinales mais qui obscurcit l’esprit. Soudain, l’enchantement est rompu : les Asuras réalisent qu’ils ont été joués. Furieux, ils saisissent leurs armes et s’ensuit une grande bataille. Que gagnent les Devas, regénérés par l’Amrita.

 Et l’histoire se termine là 

Ou plutôt non, cette histoire se déploie sous nos yeux, tous les jours, à l’intérieur et à l’extérieur de nous, sur terre et dans le ciel. C’est le mythe. C’est la Vie dans cette étape de la Manifestation. A nous de comprendre comment prendre position et comment nous transformer, grâce à un premier aspect de l’Amrita : le discernement, qui donne la vision juste et conduit à la connaissance.

SOURCES et BIBLIOGRAPHIE:

Wikipedia, article « Barattage de la mer de lait »; Wikimedia Commons, article SAMUDRA MANTHAN; le Brahmana des Veda1 et les Purana2 - Vishnu Purana -, ainsi que dans les célèbres épopées du Mahabarata et du Ramayana; www.faton.fr; www.cosmovision.com; Imagomundi, encyclopédie gratuite en ligne, article « le barattage de la mer de lait »; https://mythlok.com/vishnu/

Why take a break?

Yoga offers to stay in different body environments, asanas, and poses. Unlike sports, the gesture has no external objective, like throwing a ball, finishing a performance or achieving a goal. Contrary to dance, or what some yoga sites may suggest, the posture does not pursue an aesthetic objective: it is not a question of giving to see a beautiful body position, an attitude, even if most postures present an undeniable visual beauty. 

Yoga offers us the possibility of a gesture without any other object that is the consciousness of the gesture, from the inside. In truth, the body is the field in which consciousness can stop projecting outwards to go back to its source. This is why the practitioner does not perform an asana: he abandons himself to it, to this configuration of the body-consciousness which allows him to stop the flow of thoughts to blossom inward.

The precision of a seal
It is necessary to learn the postures, especially at the beginning. Every yoga teacher learns the anatomy, the wonderful geography of bones, tendons, muscles, organs, nervous system; and of course, yoga has multiple health effects, starting with stress reduction, causes many pathologies. 

Then the practitioner learns to enter a posture, find ease and get out of it. Sometimes he becomes familiar with muscles unknown to him until then. Learn to breathe in your posture instead of holding your breath and contracting under stress. In particular, he learns to overcome survival reflexes. 

All these technical preparations constitute an immense journey; they lead him to enter a specific form, a sacred geometry that can thus transmit his message: energetic releases, liberation of emotional or other memories, spaces of consciousness. 

These codified positions are seals, forms of the embodied consciousness, and it is for this reason that one stops, one remains.

Animate your posture with breath

We all breathe from birth in a reflex way: we do not need to think about it, we do our things and the breath is done alone. Yoga embraces all aspects of life, and breathing maintains life. In yoga, everything returns to be aware, everything returns to its essential nature of consciousness, so you have to start from the source: the breath.
A posture or a sequence of positions, as in Vinyasa yoga, does not exist without breathing. You could also say that conscious breathing alone is a pose. At the beginning of the session, and at any time of the day, the practitioner becomes aware of his breathing; he observes breathing, without intention. This moment is very important, in its simplicity. Do not seek ideal breathing, do not act on breathing, do not strive to change it. No judgment, no action. And this is the miracle: little by little, breathing changes, amplifies, opens new spaces in the body. You will also find its rhythm, which can be different depending on the sessions. Once the posture is installed, the yogi can become available to these breath transformations that will animate the body-consciousness. It can thus release the scents, the flavors (rasa), these subtle energies prone in the chest of posture that day. 

Getting out of the body of memories

From birth we breathe, and from birth we are in relationship with our environment. All of us have experienced hunger, cold, waiting... we have all experienced the stress of living in a limited body and dependent on others. Our individual, physical, emotional and mental structure is designed to survive these traumas. All this in time constitutes our experience and, in the end, our identity. 

All these memories are deposited in the body-consciousness, in our muscles, in our bowels, in our breath. They shape it. It is difficult to become aware of what constitutes our history, and therefore our identity for so long. 

In yoga we pay attention to the breath, movement, interior spaces that open or close. This is how emotions are sometimes released, in very different forms, from tremor, crying, to the emotional feeling «without reason». Practitioners know that «they pass» a posture: suddenly it becomes possible because they created the path.

The infinite space of the body-consciousness

Put back into circulation, these emotions will naturally be eliminated. So they get rid of the internal spaces that sometimes correspond with changes outside, in the practitioner’s life: what was not possible becomes; relationships calm down; the person encounters an opportunity in work; He finds the house of his dreams, etcetera.

Because the infinite universe is reflected in our inner spaces, just as our consciousness is reflected in the universe we perceive. 

The feeling of being in a posture is often manifested by the perception of interior spaces, release, heat, energy flows... What was bulky empties, lightness settles in us, breathing becomes imperceptible.

Perché fare una pausa? 

Lo yoga propone di soggiornare in diversi ambienti corporei, le asana, e le pose. Contrariamente alle pratiche sportive, il gesto non ha un obiettivo esterno, come lanciare una palla, completare una prestazione o raggiungere un obiettivo. Contrariamente alla danza, o a ciò che alcuni siti di yoga possono suggerire, la postura non persegue un obiettivo estetico: non si tratta di dare a vedere una bella posizione del corpo, un atteggiamento, anche se la maggior parte delle posture presenta un'innegabile bellezza visiva. 

Lo yoga ci offre la possibilità di un gesto senza altro oggetto che è la coscienza del gesto, dall'interno. In verità, il corpo è il campo in cui la coscienza può smettere di proiettarsi verso l'esterno per risalire alla sua sorgente. Per questo il praticante non esegue un'asana: si abbandona ad essa, a questa configurazione del corpo-coscienza che gli permette di fermare il flusso dei pensieri per sbocciare verso l'interno. 

La precisione di un sigillo

È necessario imparare le posture, specialmente all'inizio. Ogni insegnante di yoga impara l'anatomia, la meravigliosa geografia delle ossa, dei tendini, dei muscoli, degli organi, del sistema nervoso; e, naturalmente, lo yoga ha molteplici effetti sulla salute, a partire dalla riduzione dello stress, causa di molte patologie. 

Quindi il praticante impara come entrare in una postura, come trovare facilità e come uscirne. A volte fa conoscenza con muscoli sconosciuti a lui fino ad allora. Impara a respirare nella postura invece di trattenere il respiro e contrarsi sotto lo sforzo. In particolare, impara a superare i riflessi di sopravvivenza. 

Tutti questi preparativi tecnici costituiscono un immenso viaggio; lo portano ad entrare in una forma specifica, una geometria sacra che potrà così trasmettere il suo messaggio: sprigionamenti energetici, liberazione di memorie emotive o altri, spazi di coscienza. 

Queste posizioni codificate sono sigilli, forme della coscienza incarnata, ed è per questo motivo che ci si ferma, ci si rimane.

Animare la postura con il respiro

Tutti respiriamo sin dalla nascita in modo riflesso: non abbiamo bisogno di pensarci, facciamo le nostre cose e il respiro è fatto da solo. Lo yoga abbraccia tutti gli aspetti della vita, e la respirazione mantiene la vita. Nello yoga, tutto torna ad essere consapevole, tutto ritorna alla sua natura essenziale di coscienza, quindi bisogna cominciare dalla fonte: il respiro.
Una postura o una sequenza di posizioni, come nel Vinyasa yoga, non esiste senza la respirazione. Si potrebbe anche dire che la sola respirazione cosciente è una posa. All'inizio della sessione, e in qualsiasi momento della giornata, il praticante prende coscienza del suo respiro; si osserva respirare, senza intenzione. Questo momento è molto importante, nella sua semplicità. Non cercare la respirazione ideale, non agire sulla respirazione, non sforzarsi di modificarla. Nessun giudizio, nessuna azione. Ed è questo il miracolo: a poco a poco, la respirazione si modifica, si amplifica, apre nuovi spazi nel corpo. Troverà anche il suo ritmo, che può essere diverso a seconda delle sessioni. Una volta installata la postura, lo yogi può rendersi disponibile a queste trasformazioni del respiro che animeranno il corpo-coscienza. Può così liberare i profumi, i sapori (rasa), queste energie sottili inclini nello scrigno della postura quel giorno. 

Uscire dal corpo delle memorie

Fin dalla nascita respiriamo, e dalla nascita siamo in relazione con il nostro ambiente. Tutti noi abbiamo sperimentato la fame, il freddo, l'attesa... tutti abbiamo sperimentato lo stress di vivere in un corpo limitato e dipendente dagli altri. La nostra struttura individuale, fisica, emotiva e mentale, è fatta per sopravvivere a questi traumi. Tutto questo nel tempo costituisce la nostra esperienza e, alla fine, la nostra identità. 

Tutte queste memorie si depositano nel corpo-coscienza, nei nostri muscoli, nelle nostre viscere, nel nostro respiro. Lo modellano. È difficile prendere coscienza di ciò che costituisce la nostra storia, e quindi la nostra identità da così tanto tempo. 

Nello yoga prestiamo attenzione al respiro, al movimento, agli spazi interni che si aprono o si chiudono. È così che a volte si liberano delle emozioni, in forme molto diverse, dal tremore, il pianto, fino al sentimento emotivo «senza ragione». I praticanti sanno che «passano» una postura: improvvisamente diventa possibile perché hanno creato il cammino.

Lo spazio infinito del corpo-coscienza

Rimesse in circolazione, queste emozioni si elimineranno naturalmente. Così si liberano degli spazi interni che vanno d'altronde talvolta a corrispondere con dei cambiamenti all'esterno, nella vita del praticante: ciò che non era possibile lo diventa; le relazioni si calmano; la persona incontra un'opportunità nel lavoro; Trova la casa dei suoi sogni, eccetera.

Perché l'universo infinito si riflette nei nostri spazi interni, così come la nostra coscienza si riflette nell'universo che percepiamo. 

La sensazione di essere in una postura si manifesta spesso con la percezione di spazi interni, di rilascio, di calore, di flussi di energia... Ciò che era ingombrante si svuota, la leggerezza si deposita in noi, la respirazione diventa impercettibile.

DANS NOTRE RETRAITE....

1.   Ashtanga Yoga : Plongez profondément dans la pratique ancienne, dirigée par Giancarlo, un expert du yoga dont la dévotion et l’exploration mondaine enrichissent ses enseignements.

2.   Yin Yoga : Embrasse le calme avec Helena, dévote de la nature, dans un voyage d’introspection et d’art écologique.

3.   Travail bioénergétique : Réveillez vos centres énergétiques avec Isabelle, maîtresse des techniques de Barbara Brennan et du Quantum Touch, en mélangeant yoga et guérison énergétique.

4.   Art et expression : Découvrez l’art de l’expression de soi au milieu des environs animés, une exploration créative pour se reconnecter avec votre essence intérieure.

5.   Plongée dans la nature : Plongez dans les paysages à couper le souffle de Pollara, permettant à la beauté naturelle de devenir un miroir pour l’auto-réflexion.

6.   Méditation sur l’Equanimité : Trouvez l’équilibre et la tranquillité à travers la méditation, une pratique sacrée pour harmoniser l’esprit, le corps et l’esprit.

7.   Yoga du corps subtil : explorez les profondeurs de votre être avec Isabelle, en intégrant des idées de Reich et Jung dans une expérience de yoga transformative.

8.   Community Building : Partagez le voyage avec les âmes qui pensent, en établissant des liens et en construisant une communauté de soutien sur le chemin de l’éclairage.

INCLUS DANS LA RETRAITE:.

•   Hébergement 4 étoiles.

•   Petit déjeuner et dîner. •

  ACCÈS À TOUTES LES SESSIONS DE RETRAITE.

Sur demande, activités supplémentaires proposées:

•   Dégustation de vin.

•   Tour de l’île en bateau.

•   Cours de cuisine.

•   MASSAGES.

Abandonnez vos sens dans un voyage culinaire qui s’harmonise avec le rythme de la retraite. Notre délicieuse cuisine se concentre sur l’alimentation du corps, de l’esprit et de l’esprit, créant une partie intégrante de l’expérience transformatrice.

Nourriture:

- petit-déjeuner frais en milieu de matinée: commencez la journée avec une pincée de vitalité, en savourant un délicieux petit-déjeuner frais en milieu de matinée avec des délices locaux et saisonniers.

- Dîner aux chandelles : à la fin de la journée, savourez un dîner aux chandelles qui met en valeur les saveurs locales.

Notre menu est soigneusement entretenu, offrant une variété d’options végétariennes et végétaliennes pour répondre à vos différentes préférences.
Offres végétaliennes : à des moments sélectionnés, plongez dans les bienfaits de la cuisine végétalienne crue, préparée avec soin pour améliorer votre vitalité et votre connexion avec la nature créée par Essen.

Pour plus d’informations, veuillez vous adresser à la section "contact".

NEL NOSTRO RITIRO...

1.   Ashtanga Yoga: Tuffati in profondità nella pratica antica, guidata da Giancarlo, esperto di yoga la cui devozione e esplorazione mondana arricchiscono i suoi insegnamenti.
2.   Yin Yoga: Abbraccia la quiete con Helena, devota della natura, in un viaggio di introspezione e di arte ecologica.
3.   Lavoro bioenergetico: Risveglia i tuoi centri energetici con Isabelle, maestra delle tecniche di Barbara Brennan e del Quantum Touch, mescolando yoga e guarigione energetica.
4.   Arte ed espressione: Scopri l'arte dell'espressione di sé in mezzo ai dintorni vivaci, un'esplorazione creativa per riconnettersi con la tua essenza interiore.
5.   Immersione nella natura: Immergetevi nei paesaggi mozzafiato di Pollara, permettendo alla bellezza naturale di diventare uno specchio per l'auto-riflessione.
6.   Meditazione sull'Equanimità: Trova equilibrio e tranquillità attraverso la meditazione, una pratica sacra per armonizzare mente, corpo e spirito.
7.   Yoga del corpo sottile: esplora le profondità del tuo essere con Isabelle, integrando intuizioni da Reich e Jung in un'esperienza di yoga trasformativa.
8.   Community Building: Condividi il viaggio con le anime che la pensano, creando connessioni e costruendo una comunità di supporto sul percorso verso l'illuminazione.

INCLUSO NEL RITIRO:

•   Alloggio a 4 stelle
•   Colazione e cena
•   ACCESSO A TUTTE LE SESSIONI DI RITIRO
Su richiesta, attività extra in offerta:
•   Degustazione di vini
•   Giro dell'isola in barca
•   Corsi di cucina
•   MASSAGGI

Abbandonate i vostri sensi in un viaggio culinario che si armonizza con il ritmo del ritiro. La nostra deliziosa cucina si concentra sul nutrire il corpo, la mente e lo spirito, creando una parte integrante dell'esperienza trasformativa.
Cibo:
- colazione fresca di metà mattina: iniziate la giornata con un pizzico di vitalità, assaporando una deliziosa colazione fresca di metà mattina con delizie locali e stagionali.

- Cena a lume di candela: al termine della giornata, assaporate una cena a lume di candela che esalta i vivaci sapori locali.

Il nostro menu è attentamente curato, offrendo una varietà di opzioni vegetariane e vegane per soddisfare le diverse preferenze.
Offerte vegane: in momenti selezionati, immergiti nei benefici della cucina vegana cruda, preparata con cura per migliorare la tua vitalità e la connessione con la natura creata da Essen.

Per ulteriori informazioni, si prega di rivolgersi  alla sezione "contatti".

OUR RETREAT

1.⁠ ⁠Ashtanga Yoga: Dive deep into the ancient practice, guided by Giancarlo, a seasoned yogi whose devotion and worldly exploration enrich his teachings.
2.⁠ ⁠Yin Yoga: Embrace the stillness and surrender with Helena, a nature devotee, as she leads you into a journey of introspection and ecological art.
3.⁠ ⁠Bioenergetic Work: Awaken your energy centers with Isabelle, a master of Barbara Brennan Healing Techniques and Quantum Touch, blending yoga and energetic healing.
4.⁠ ⁠Art and Expression: Discover the art of self-expression amidst the vibrant surroundings, a creative exploration to reconnect with your inner essence.
5.⁠ ⁠Nature Immersion: Immerse yourself in the breathtaking landscapes of Pollara, allowing the natural beauty to become a mirror for self-reflection.
6.⁠ ⁠Meditation on Equanimity: Find balance and tranquility through meditation, a sacred practice to harmonize mind, body, and spirit.
7.⁠ ⁠Yoga of the Subtle Body: Explore the depths of your being with Isabelle, integrating insights from Reich and Jung into a transformative yoga experience.
8.⁠ ⁠Community Building: Share the journey with like-minded souls, forging connections and building a supportive community on the path to enlightenment.

INCLUDED IN THE RETREAT:

•⁠  ⁠4 STAR ACCOMMODATION
•⁠  ⁠BREAKFAST AND DINNER
•⁠  ⁠ACCESS TO ALL RETREAT SESSIONS
ON REQUEST, EXTRA ACTIVITIES ON OFFER:
•⁠  ⁠WINE TASTING
•⁠  ⁠ISLAND HOPPING BY BOAT
•⁠  ⁠COOKING CLASSES
•⁠  ⁠MASSAGE
Indulge your senses in a culinary journey that harmonizes with the rhythm of the retreat. Our delectable cuisine focuses on nourishing your body, mind, and spirit, creating an integral part of the transformative experience.
Food:
•⁠  ⁠Mid-Morning Fresh Breakfast:
•⁠  ⁠Begin your day with a burst of vitality, savoring a delicious mid-morning fresh breakfast featuring local and seasonal delights.
•⁠  ⁠Candle-Lit Dinner:
•⁠  ⁠As the day concludes, relish a candle-lit dinner showeasing vibrant local flavors.
Our menu is thoughtfully curated, offering a variety of vegetarian and vegan options to cater to diverse preferences.
•⁠  ⁠Raw Vegan Offerings:
•⁠  ⁠At selected times, immerse yourself in the benefits of raw vegan cuisine, carefully prepared to enhance your vitality and connection with nature created by Essen.

For more information, please contact the contact section.

Pourquoi faire une pause ?

Le yoga propose de séjourner dans différentes ambiances corporelles, les asanas, ou poses. Contrairement aux pratiques sportives, le geste n’a pas d’objectif extérieur, comme de lancer une balle, d’accomplir une performance ou de rejoindre un but. Contrairement à la danse, ou à ce que peuvent laisser penser certains sites de yoga, la posture ne poursuit pas d’objectif esthétique : il ne s’agit pas de donner à voir une belle position du corps, une attitude, même si la plupart des postures présentent une indéniable beauté visuelle. 

Le yoga nous offre la possibilité d’un geste sans autre objet que la conscience du geste, de l’intérieur. En vérité, le corps est le champ où la conscience peut cesser de se projeter vers l’extérieur pour remonter vers sa source. C’est pourquoi le pratiquant n’exécute pas une asana : il se livre à elle, à cette configuration du corps-conscience qui lui permet d’arrêter le flot des pensées pour s’épanouir vers l’intérieur.

La précision d’un sceau

Il est nécessaire d’apprendre les postures, en particulier au début. Tout professeur de yoga apprend l’anatomie, la géographie merveilleuse des os, des tendons, des muscles, des organes, du système nerveux ; et, certes, le yoga a de multiples effets sur la santé, à commencer par la réduction du stress, cause de nombreuses pathologies. 

Donc le pratiquant apprend comment entrer dans une posture, comment y trouver l’aisance et comment en sortir. Il fait parfois connaissance avec des muscles inconnus de lui jusqu’alors. Il apprend à respirer dans la posture au lieu de retenir son souffle et de se crisper sous l’effort. Il apprend en particulier à dépasser les réflexes de survie. 

Tous ces préparatifs techniques constituent un immense voyage ; ils le conduisent à entrer dans une forme spécifique, une géométrie sacrée qui pourra ainsi délivrer son message : dégagements énergétiques, libération de mémoires émotionnelles ou autres, espaces de conscience. 

Ces postures codifiées sont des sceaux, des formes de la conscience incarnée, et c’est pour cette raison que l’on s’y arrête, que l’on y séjourne.

Animer la posture avec le souffle

Nous respirons tous depuis notre naissance de façon réflexe : nous n’avons pas besoin d’y penser, nous vaquons à nos occupations et la respiration se fait toute seule. Le yoga englobe tous les aspects de la vie, et la respiration maintient la vie. Dans le yoga, tout redevient conscience, tout revient à sa nature essentielle de conscience, donc il faut commencer à la source : le souffle.

Une posture ou un enchainement de postures, comme dans le vinyasa yoga, n’existe pas sans la respiration. On pourrait même dire que la respiration consciente à elle seule constitue une pose. 

Au début de la séance, et à tout moment dans la journée, le pratiquant prend conscience de sa respiration ; il s’observe respirer, sans intention.  Ce moment est très important, dans sa simplicité. Ne pas chercher la respiration idéale, ne pas agir sur la respiration, ne pas s’efforcer de la modifier. Pas de jugement, pas d’action. Et c’est cela, le miracle : peu à peu, la respiration se modifie, s’amplifie, ouvre de nouveaux espaces dans le corps. Elle va aussi trouver son rythme, qui peut être différent selon les séances. Une fois la posture installée, le yogi peut se rendre disponible à ces transformations du souffle qui vont animer le corps-conscience. Il peut ainsi libérer les parfums, les saveurs (rasa), ces énergies subtiles encloses dans l’écrin de la posture ce jour-là.

Sortir du corps de mémoires

Depuis notre naissance nous respirons, et depuis notre naissance nous sommes en relation avec notre environnement. Nous avons tous connus la faim, le froid, l’attente … nous avons tous vécu le stress de vivre dans un corps limité et dépendant d’autrui. Notre structure individuelle, corps physique, émotionnel et mental, est faite pour survivre à ces traumas. Tout cela avec le temps constitue notre expérience et, au final, notre identité. 

Toutes ces mémoires se déposent dans le corps-conscience, dans nos muscles, nos entrailles, notre respiration. Elles le façonnent. Il est difficile de prendre conscience de ce qui constitue notre histoire, et donc notre identité depuis si longtemps. 

Dans le yoga, nous accordons de l’attention au souffle, au mouvement, aux espaces intérieurs qui s’ouvrent ou se ferment. C’est ainsi que parfois se libèrent des émotions, sous des formes très variées, depuis le tremblement, les pleurs, jusqu’au ressenti émotionnel « sans raison ». Les pratiquants savent qu’ils « passent » une posture : tout à coup elle devient possible parce qu’ils ont créé le chemin.

L’espace infini du corps-conscience

Remises en circulation, ces émotions vont s’éliminer naturellement. Ainsi se libèrent des espaces internes qui vont d’ailleurs parfois correspondre avec des changements à l’extérieur, dans la vie du pratiquant : ce qui n’était pas possible le devient ; les relations s’apaisent ; la personne rencontre une opportunité dans le travail ; elle trouve la maison de ses rêves, etc.

Car l’univers infini se reflète dans nos espaces internes, de même que notre conscience se reflète dans l’univers que nous percevons. 

La sensation d’être dans une posture se manifeste souvent par la perception d’espaces internes, de dégagements, de chaleur, de flux d’énergie... Ce qui était encombré se vide, la légèreté s’installe en nous, la respiration devient imperceptible.